Interseccionalidade - marcadores de raça e gênero

No vídeo, a ativista Kimberle inicia uma dinâmica que os primeiros nomes citados por ela para o público são conhecidos, pois metade das pessoas permanecem em pé. Então ela cita outros nomes como Michelle Cusscaux, nesse momento algumas pessoas começam a sentar.

Na continuidade dos nomes, ela cita Aura Rosser e as demais pessoas começam a sentar, ficando somente 4 pessoas em pé. O primeiro grupo citado são homens afro-americanos que sofreram violência policial nos últimos 2 anos e meio.

Eric Garner, Freddie Gray, Mike Brown.

A dinâmica diz o quanto as pessoas, tanto no auditório, quanto no mundo, não têm conhecimento do que está acontecendo no mundo. Então, ela menciona mais alguns nomes e apenas 4 pessoas continuaram de pé, demonstrando reconhecer os nomes citados.

O que Kimberle quer mostrar é a diferença de como as mortes de mulheres negras são notificadas e midiatizadas em detrimento de homens negros. As mobilizações, os manifestos, acontecem mais quando são os homens, já em relação as mulheres (principalmente em relação à violência doméstica), particularmente não acontece quase nada, pois os noticiários entram com mais ênfase quando se trata de homens. Já com as mulheres, são colocadas em esquecimento. Elas não são assistidas como deveria, não são levadas em consideração e não há repercussão.

O termo interseccionalidade nos permite compreender melhor as desigualdades e a sobreposição de opressões e discriminações existentes em nossa sociedade. Pode ser considerado como uma ferramenta analítica importante para pensarmos sobre as relações sociais de raça, sexo e classe, e os desafios para a adoção de políticas públicas eficazes.

Para entendermos como esses sistemas de opressão têm impactos diferentes em diferentes pessoas, precisamos lembrar que existem naturalmente diversas diferenças de gênero, cor da pele, idade, altura etc entre nós. Mas muitos indivíduos ou grupos, apenas por pertencerem a essas “categorias”, são submetidos a uma série de discriminações, preconceitos e opressões, como de classe, de gênero, de geração, de raça/etnia e de orientação sexual.

Segundo Crenshaw ativista, interseccionalidade é “… uma conceituação do problema que busca capturar as consequências estruturais e dinâmicas da interação entre dois ou mais eixos da subordinação. Ela trata especificamente da forma pela qual o racismo, o patriarcalismo, a opressão de classe e outros sistemas discriminatórios criam desigualdades básicas que estruturam as posiçõıes relativas de mulheres, raças, etnias, classes e outras. Além disso, a interseccionalidade trata da forma como ações e políticas específicas geram opressões que fluem ao longo de tais eixos, constituindo aspectos dinâmicos ou ativos do desempoderamento” (2002).

Para a professora, é através desse termo que se explica como os eixos de poder relacionados a raça, etnia, gênero e classe estruturam os terrenos sociais, econômicos e políticos em que vivemos.

Crenshaw também explica que esses eixos são distintos e excludentes. Por exemplo, o racismo é diferente do patriarcalismo, que por sua vez é diferente da opressão de classe. Mas, frequentemente, eles podem se interligar criando complexas interseccções em que dois, três ou quatro eixos acabam se cruzando.

Assim, sempre que nos aventuramos a estudar o pensamento feminista negro, sem dúvidas, em algum momento, encontraremos o conceito de interseccionalidade que se tornou indispensável para pensar o lugar dessas mulheres na sociedade.

Nos últimos anos, o número de autoras interessadas em alimentar e fortalecer a teoria da interseccionalidade aumentou consideravelmente. Podemos citar alguns nomes mundialmente conhecidos:  Audre Lorde (1983), Bell Hooks (1984), Patricia Hill Collins (1990), Avtar Brah (2006), Angela Davis (2017).

A produção sobre o assunto também é marcante no Brasil por nomes como Sueli Carneiro (1985), Luiza Bairros (1995); além de Lélia Gonzales (1988) e Beatriz Nascimento (1989), que não trabalharam com o conceito em si, mas com muitas premissas que o antecedem.

Isso nos mostra que a teoria da interseccionalidade tem estimulado diversas análises e encorajado investigações reflexivas, críticas e responsáveis a fim de combater as consequências estruturais desses poderes que criam relações de subordinação, e, promover a adoção de políticas públicas eficazes de inclusão social.

O embate antirracista brasileiro engendrado mediante a busca pelo reconhecimento e valorização da mulher negra tem alcançado, paulatinamente, vitórias ao longo dos anos. Ainda falta muito, é claro, de forma principal em decorrência da afirmação cultural do embranquecimento. É indispensável, assim, reconceitualizar quem é – ou se diz – branco e como este debate da identidade pode colaborar nas discussões das relações étnico-raciais. Isto porque a experiência de ser negra, no país, somente tem consciência quem vivencia o histórico de discriminação, já que o preconceito étnico ainda opera enquanto instrumento de revigoramento da diferenciação.

É possível analisar, desse modo, que a interseccionalidade “traduz as várias formas como raça e gênero interagem para moldar as múltiplas dimensões das experiências” das mulheres negras, conforme esclarece Crenshaw (2002, p. 177). A partir disso, pode-se compreender que a utilização do termo como ferramenta de análise possibilita vislumbrar a complexidade da vivência cotidiana, que cria um contexto híbrido e fluido onde diferentes grupos existem, se articulam e empreendem mobilizações por melhores condições. Tais lutas impossibilitaram isolar qualquer um dos fatores atuantes na vida dos sujeitos, seja cor, etnia, gênero, classe social, idade e sexo.

Uma das principais controvérsias atuais no campo dos estudos do trabalho e do gênero é a maneira de conceitualizar a interdependência das relações sociais de raça, sexo e classe, que alguns designam por "interseccionalidade", outros por "consubstancialidade”.

As dominações opressoras influenciam na luta das mulheres negras, com sexismo, machismo, a visão do corpo da mulher como objeto, o próprio Estado opressor o feminicídio e o patriarcado.

A discriminação das mulheres negras no mercado de trabalho, homens brancos possuem maiores salários e menores taxas de desocupação em todos os níveis de escolaridade. Mulheres negras formam o grupo que enfrenta as piores condições.

“Os limites da minha linguagem são os limites do meu mundo”

Cybercultura e Sociabilidade - André Lemos

A cybercultura analisa os impactos das novas tecnologias na sociedade contemporânea.

Sendo assim, internet das coisas é uma nova fase da internet onde os objetos se conectam sozinhos, sem a intervenção humana, como foi inicialmente projetado para ser. Ex.: relógio inteligente, lâmpada inteligente (que mede o nível de CO2 no ambiente).

Dentro de uma sociedade tão desigual quanto a nossa, é impressionante a democratização (popularização e expansão) do acesso à internet. Se levarmos em consideração que uma pessoa, muitas vezes, possui um celular e um acesso à internet, mas não possui coisas básicas como energia, água potável e saneamento, perceberemos como esse acesso tem crescido cada vez mais.

Entramos então na questão: como estamos gerenciando a rede?

Com esse número de pessoas com acesso crescendo vertiginosamente, o que passa a importar é a qualidade desse acesso, principalmente às redes sociais, que conectam milhões de pessoas, com as mais variadas características.

As políticas públicas, os mercados tecnológicos conseguem, cada vez mais, resolver o problema de democratização ao acesso, levando essa rede para os lugares mais remotos. Porém, no que tange ao uso, qualificar esse acesso que se torna um desafio, pois isso depende exclusivamente do usuário.

Smart Cities (cidades inteligentes) são cidades que possuem tecnologias eletrônicas digitais que tem como função fornecer informações para o gestor urbano, tornando a vida em sociedade melhor.

Por inteligentes, André Lemos aplica como mais informação. Por quê? Porque tendo mais informações sobre algo, posso agir melhor.

Isso não serve apenas para a questão da mobilidade urbana, como tráfego e trânsito, mas também para questões sanitárias, de saúde pública e climática, detectando os níveis de CO2 e outras formas de poluição, como sonora e atmosférica.

Câmeras de segurança nas ruas que, além de monitorar os carros, algumas também contam com detectores faciais, para casos de violência.

Porém, sabemos que mesmo com essas tecnologias, alguns problemas continuarão existindo, e acreditar em algo diferente disso é utópico. Essas informações e inteligência ajudam na gestão das cidades, mas não sanam problemas mais graves.

Relações humanas – Não existem relações humanas não mediadas, pois somos híbridos

A ligação entre humanos e objetos deve ser mantido, porém, que tipo de relação eu desenvolvo com as coisas.

Os objetos nos trazem conhecimento sobre o mundo, através dos livros, da fotografia, do cinema e das mídias. Eles nos trazem uma expansão daquilo que sabemos.

É necessário para o ser humano se conectar, mas há um efeito colateral: a dificuldade de estar consigo mesmo, de se isolar do mundo.

Eu tenho que ter minhas relações pessoais, os livros físicos, o cinema, não posso ter apenas a internet como forma de informação e conhecimento. Quando não temos um controle sobre o acesso, caímos no perigo de nos tornar dependentes da internet?

Quão dependentes somos? A internet se tornou, no nosso dia a dia, nossa única fonte de pesquisa e busca de informações?

Temos que lembrar dos suportes que as gerações preservaram e mantiveram para a geração de hoje. Os livros, as bibliotecas, os documentários, o cinema, tudo isso têm passado de século a século e hoje, com a dependência da internet, têm sido negligenciado.

Sociedade do Espetáculo de Guy Debord

A sociedade do espetáculo, Guy Debord (1931-1994), em particular os seus conceitos de cultura como lugar de unificação da unidade perdida na sociedade capitalista, onde segundo o autor, a vida real é pobre e fragmentária, e o espetáculo é a aparência que pretende conferir integridade e sentido ao mundo dividido. O capitalismo dividiu a sociedade em classes, e quer unificar através do espetáculo.

Mas ele também deixou claro que é impossível a separação entre essas relações sociais e as relações de produção e consumo de mercadorias. A sociedade do espetáculo corresponde a uma fase específica da sociedade capitalista, quando há uma interdependência entre o processo de acúmulo de capital e o processo de acúmulo de imagens. O papel desempenhado pelo marketing, sua onipresença, ilustra perfeitamente bem o que Debord quis dizer: das relações interpessoais à política, passando pelas manifestações religiosas, tudo está mercantilizado e envolvido por imagens.

Mas, se a sociedade do espetáculo só pode ser compreendida dentro do contexto da sociedade capitalista, isso não quer dizer que só nessa forma de vida social ocorre a produção de espetáculos. A produção de imagens, a valorização da dimensão visual da comunicação, como instrumento de exercício do poder, de dominação social, existe, conforme argumenta Debord no livro Sociedade do Espetáculo, publicado em 1967, em todas as sociedades onde há classes sociais, isto é, onde a desigualdade social está presente graças à divisão social do trabalho, principalmente a divisão entre trabalho manual e trabalho intelectual.

Sociedade do espetáculo e capitalismo

A própria expressão “sociedade do espetáculo” pode dar margem a interpretações equivocadas, se for entendida como o poder que as imagens exercem na sociedade contemporânea. É certo que Guy Debord, o criador do conceito de “sociedade do espetáculo”, definiu o espetáculo como o conjunto das relações sociais mediadas pelas imagens

Guy Debord é responsável pela difusão da teoria crítica acerca da sociedade do espetáculo. Obviamente, a designação da sociedade do século XX como “espetacular” não foi privilégio ou invenção do autor francês. Considerar a sociedade espetacular tornou-se comum após o advento e a popularização das máquinas que captavam e, posteriormente, projetavam imagens.

A questão da economia imaterial é fundamental para entender os conceitos abordados pelo autor. O ritmo frenético das cidades alterou de fato a percepção cotidiana das pessoas. Quanto menos as pessoas vivem as experiências que elas anseiam mais elas tendem a consumir espetáculos.

É o modelo atual da vida que domina na sociedad, também retrata a inexistência do dinheiro físico que hoje ainda temos.

O consumidor real torna-se um consumidor de ilusões") é mais que confirmada nos anos posteriores. A consequência disso é a futilização que domina a sociedade de consumidores. A multiplicação das ofertas de produtos e serviços gera uma falsa sensação de liberdade de escolha, pois as trocas existentes entre dinheiro (do consumidor) e produtos e serviços (dos fornecedores) é feita segundo a imposição do modelo de produção capitalista e segundo os interesses dos produtores e do sistema econômico subjacente, que se encarrega de oferecer crédito para aqueles que, por ventura, não tenham dinheiro para adquirir os bens. Não se trata, pois, de liberdade de escolha, mas de necessidade de aquisição, num processo de representação de uma vida encenada para o consumo e pelo consumo.

No espetáculo já não predominaria simplesmente a produção mercantil, mas a imagem. A separação, ou alienação do trabalho, consumada no âmbito da produção capitalista retornaria como falsa unidade no plano da imagem.